صحة الإنسان والطب الصيني التقليدي

كتبت: د. إيمان بشير ابوكبدة 

الطب الصيني، الذي نشأ في الصين وأصبح معروفًا وممارسًا في جميع أنحاء العالم، تم توثيقه منذ 5 آلاف عام. ومن المرجح أن هذا ليس أقدم الأدوية فحسب، بل هو أيضًا الدواء الأكثر ممارسة على مر تاريخ البشرية.

هو الطب الذي يهدف إلى تحليل الفرد من خلال مبدأ الطاقة، وبناء على هذا التشخيص، المضي في العلاج من خلال التخصصات المختلفة التي تشمل الطب الصيني. 

الطب الصيني (يُعرف غالبًا بالطب الصيني التقليدي أو TCM) هو نظام طبي شامل يهدف إلى تشخيص وعلاج ومنع الأمراض من خلال فهم العلاقة المعقدة بين الجسم والعقل والروح والبيئة الطبيعية. إنه لا يركز فقط على علاج الأعراض الظاهرة بل يسعى إلى معالجة الأسباب الجذرية للمرض لتحقيق التوازن والانسجام داخل الجسم.

التقنيات المستخدمة في الطب الصيني

مصادر الطاقة: التنفس والتشي غونغ

وفقا للطب الصيني، يتم الحصول على الطاقة من خلال مصدرين: التنفس والأكل.

إن التقنيات المتعلقة بهاتين العمليتين هي الأكثر أهمية بين تلك التي يستخدمها كل معالج بالطب الصيني في كل من استشاراته والتي يجب أن يكون المستخدمون على استعداد لممارستها، حيث أن الصحة ليست مجرد طريق للمعالج، ويجب أن يكون هناك مشاركة كاملة من أولئك الذين يأتون إلى الاستشارة.

وبما أن التنفس هو المصدر الأساسي للطاقة، فمن المهم ممارسة الرياضة والحفاظ على النشاط البدني بشكل دائم. ولتحقيق ذلك، يقترح الطب الصيني ممارسة تشي غونغ بشكل يومي، مما يسمح لنا بالتناغم وإيجاد التوازن بين التنفس والحركة والروح (العقل). سواء من خلال الممارسة النشطة، مع الحركات الجسدية، أو السلبية، مع التأمل الذي ينظم الحركات الداخلية للطاقة.

تشير كلمة تشي كونغ إلى مصطلحين: تشي أو تشي (氣)، الذي يمثل الطاقة وكونغ أو غونغ (功) الذي يمثل العمل والوقت والتفاني والجهد. وبالتالي، يمكن القول أن تشي كونغ يُعرَّف بأنه عمل الطاقة والوقت والجهد المخصص لممارسته. إنها تقنية علاجية عمرها أكثر من 4000 عام ولا تزال ذات أهمية اليوم كما كانت في العصور القديمة.

في الواقع، ما تقترحه هذه التقنية هو أننا نستطيع العمل مع طاقة السماء والأرض ومع طاقتنا الخاصة، لإيجاد الصحة والسكينة والتوازن

يظهر الأشخاص الذين يمارسون تشي غونغ بانتظام حالة من التحسن والرفاهية العظيمة في الجسم والعقل والروح. وللقيام بذلك، كأداة أساسية، يجب توحيد الاسترخاء والتنفس والعقل (النية).

يتطلب تشي غونغ، مثل أي تقنية أخرى، الممارسة والوقت والتفاني لإنتاج النتائج. وبناءً على الحالة الطاقية للشخص الذي يمارس هذه الرياضة، فقد تظهر هذه النتائج بسرعة أو قد يستغرق الأمر قدرًا كبيرًا من الوقت حتى يتم ملاحظة التغييرات.

في الصين، خارج المدن الكبرى، من الشائع جدًا في الصباح الباكر رؤية الحدائق مليئة بالأشخاص الذين يمارسون تشي غونغ. يمكن أن تكون الممارسة ثابتة (من خلال التأمل) أو ديناميكية (من خلال الحركة). تعتبر روتينات الحركة مناسبة لجميع الأعمار وبعض الأنماط سهلة للغاية في الأداء.

أشهر أنماط تشي كونغ هي با دوان جين (الجواهر الثمانية)، وو تشين شي (الحيوانات الخمسة)، ويي جين جينغ (تمديد الوتر)، وليو زي جوي (أصوات الشفاء الستة)، وشي با شي (الحركات الـ 18)، وني يانغ كونغ، وزان تشوانغ (تشي كونغ الثابت، وضع الشجرة).

مصادر الطاقة: الغذاء

المصدر الثاني للطاقة هو الغذاء. ومن خلاله يتم الحصول على العناصر الغذائية اللازمة لإبقاء كافة خلايا الجسم حية. لذلك، من المهم للغاية أن يكون لدينا نظام غذائي متوازن، يحترم أولاً بنيتنا الجسدية، وثانياً الدورات الطبيعية للأرض، أي استهلاك المزيد من الطعام وفقًا لفصول السنة التي نعيش فيها، وأخيراً التحكم في جودة وكمية ما يتم تناوله.

من الناحية الطاقية، تشبه عملية الهضم مرجلًا كبيرًا (يمثله في جسم الإنسان المعدة)، يحتوى بداخله على ماء مغلي (حمض الهيدروكلوريك الموجود في هذا العضو)، والذي يتم من خلاله دمج المكونات الضرورية للطهي.

إذا تمت إضافة سائل بارد في أي وقت أثناء الطهي، ستتوقف العملية تلقائيًا وسيتعين عليك الانتظار حتى يبدأ الغليان مرة أخرى لمواصلة الطهي. ويحدث الشيء نفسه في جهازنا الهضمي. إذا تناولنا أثناء الأكل مشروبًا باردًا أو طعامًا باردًا، فإن عملية الهضم تتوقف تلقائيًا، مما يتطلب من المعدة إفراز المزيد من حمض الهيدروكلوريك لتثبيت الظروف، مما يسبب في كثير من الحالات حموضة المعدة، مما يؤدي إلى تآكل أكبر في الجهاز الهضمي.

العلاج بالنباتات

يعد استخدام النباتات الطبية، أحد الركائز الأساسية للطب الصيني، على الرغم من أنه لا يمكن فصل الطعام والعلاج بالنباتات بشكل قاطع، حيث أن المعرفة المتوارثة من جيل إلى جيل تسمح للصينيين بالطهي من خلال دمج بعض المواد ذات الأصل النباتي في الطعام لعلاج الأمراض الشائعة. ولكن هناك جزء آخر من الطب العشبي الصيني يستخدمه المتخصصون في الرعاية الصحية حصريًا: تكوين الصيغ الرئيسية التي تعمل على علاج اختلالات الطاقة المختلفة في الجسم.

الوخز بالإبر والكي

الوخز بالإبر هو تقنية تستخدم من قبل المتخصصين في المجال الطبي، والتي تعتمد على إدخال إبر خيطية دقيقة في نقاط معينة من الجسم حيث تظهر الطاقة إلى السطح، من أجل تحقيق التوازن في نظام الطاقة. تقع هذه النقاط على مسار قنوات الطاقة، والمعروفة باسم خطوط الطول. هذه القنوات هي أنهار حقيقية، تتدفق الطاقة من خلالها بحرية في جميع أنحاء الجسم.الكي

في الكي يتم استخدام الحرارة، والتي يتم تطبيقها على مناطق معينة من الجسم أو على بعض نقاط الوخز بالإبر، بهدف إخراج البرد من الجسم وتقويته. تتم هذه العملية من خلال احتراق نبات يسمى Artemisia vulgaris . وقد أثبتت الدراسات العلمية أن الحرارة الصادرة عن هذا الاحتراق تصدر تردداً قدره 14 ميكروناً، وهو نفس التردد الذي تحتاجه خلايا جسم الإنسان للتكاثر والحفاظ على الحياة.

تدليك توينا

ربما يكون التدليك أقدم علاج على هذا الكوكب، ولكل الثقافات الشرقية والغربية تقنياتها الخاصة لتطبيقه. لذلك، فإن الصين ليست استثناءً، ولهذا السبب تعتمد على تدليك التوينا، المعروف أيضًا باسم AN MO. يعتمد هذا النوع من التدليك على حركتين أساسيتين: TUI FA، والتي تعني الضغط والتحريك، وNA FA، والتي تعني الفرك وسحب الجلد. على عكس أشكال التدليك الأخرى، يتم استخدام التوينا لعلاج أمراض الجهاز العضلي الهيكلي وكذلك اضطرابات الجهاز الهضمي والجهاز التنفسي وأمراض النساء والاضطرابات النفسية.

العلاج بالأذن

العلاج بالأذن هو أحد التقنيات الأكثر استخدامًا من قبل المعالجين ويتكون من إدخال الإبر أو البذور في الأذن في نقاط رد الفعل المحددة، من أجل توليد تأثير في الجسم يفضل ويوازن الوظائف الجسدية والطاقة.

إنها ممارسة قديمة بقدر ما هي حديثة. هناك العديد من الثقافات القديمة التي استخدمت الأذن كمنطقة علاج. هناك سجلات لهذا الاستخدام في الصين ومصر واليونان وروما. ولكن لم يكن ذلك إلا في عام 1957، في ليون (فرنسا)، عندما لاحظ الدكتور بول نوجير، وهو طبيب أعصاب يعتبر “أب العلاج بالأذن”، أن آذان بعض المرضى تحتوي على ندوب كي صغيرة يتم إجراؤها بهدف تخفيف آلام أسفل الظهر. وأمام هذا الاكتشاف، بدأ بحثه، فقام بتحليل علمي لما تم عمله تجريبياً منذ العصور القديمة.

ومن خلال اللمس والملاحظة، لاحظ أن نفس رد الفعل النشط يتكرر عدة مرات في نفس النقطة الأذنية. وإذا قام بثقب النقاط بإبر الوخز بالإبر، لاحظ كيف تحسنت حالة المرضى بشكل ملحوظ. وبهذه الطريقة، بدأ في التعرف على هذه النقاط التفاعلية وتسجيل المراجع المكتوبة، وبالتالي إنشاء أول خريطة للأذن.

في عام 1960، وبناء على الخرائط التي أجراها بول نوجير، بدأت مجموعة من الأطباء الصينيين دراسة سريرية مع أكثر من 2000 مريض، لتقييم مدى تطابق النقاط الأذنية مع أمراض مختلفة وبالتالي دمج العلاج بالأذن كتقنية أخرى تنتمي إلى الطب الصيني.

بين عامي 1985 و1989، نظمت منظمة الصحة العالمية عدة اجتماعات، والتي عقدت في الصين وكوريا الشمالية والفلبين، من أجل توحيد تسمية النقاط الأذنية. وفي عام 1990، عقد الاجتماع الأخير في ليون، موطن العلاج بالأذن الحالي، مع ممثلين من آسيا وأوروبا وأمريكا، مما أدى في النهاية إلى إرساء خريطة طب الأذن المعروفة حاليًا.

العلاج بالحجامة

يعد استخدام الحجامة ضمن تقنيات الطب الصيني التقليدي أمرًا شائعًا ومتكررًا للغاية. عندما لم يكن الطب التقليدي متاحًا للجميع، تم استخدام هذه الممارسة القديمة لعلاج أمراض مختلفة، من الألم إلى نزلات البرد.العلاج بالحجامة

يتضمن العلاج بالحجامة وضع وعاء، عادة ما يكون مصنوعًا من الزجاج، على سطح الجسم، وتطبيق الضغط أو القوة للالتصاق وامتصاص الجلد، إما من خلال استخدام الحرارة أو مضخة الشفط، لأغراض علاجية.

يعود تاريخ هذه التقنية إلى العصور القديمة جدًا. تم العثور على السجلات الأولى المتعلقة بها في عمل. في البداية، تم استخدام قرون الحيوانات أو الخيزران. ومع مرور الوقت، تطورت ثم ظهرت أكواب الشفط المصنوعة من الطين، ثم المعدن، وأخيراً الزجاج.

الوخز بالإبر الكهربائية

إن الوخز بالإبر الكهربائية هي تقنية أكثر حداثة، يمكننا القول أنها تعود إلى منتصف القرن الماضي. وهو عبارة عن تطبيق تيار كهربائي علاجي على إبر الوخز بالإبر، من خلال أجهزة التحفيز الكهربائي، وذلك لتعزيز تحفيز هذه الإبر، مما يزيد من فعاليتها بشكل كبير. وهي ممارسة مستخدمة على نطاق واسع، وخاصة في حالات الألم المزمن.